我们做为穆斯林一定要取悦真主的喜,倘若我们没有取得真主的喜悦,反而恼怒了真主时如同浪费了今生,那么我们怎么样才能得到真主的喜悦呢? 因此穆萨圣人问了真主:人类怎样做才能得到你真主的喜悦呢?真主:人类得到我真主的喜悦那么只有四种方式,如果谁做到这四个条件就等于得到了真主的喜悦。 第一:内心的忏悔,每个人在今世中都会犯下不同的错误,但是犯了错误后立刻向真主祈祷忏悔并感到后悔,下定决心永不再犯此类的错误。 第二:用口舌的告饶,犯了错误后内心的忏悔并口中念出忏悔祈祷词,也就是心口合一。 第三:眼中的泪,当你犯了错误后向真主祈祷忏悔并诚心的流泪,而你的泪水才能洗掉你所犯的罪刑,也能得到真主的喜悦。 第四:七窍的服务,比如:眼睛,用眼睛看一些合法的事物而远离非法事物,嘴,禁止一切的非法闲言闲语,而用来诵读古兰经记念真主,耳朵,聆听古兰经、听伊麻目演讲、听邦克、听伊斯兰有益的知识,而禁止听一些闲谈他人的话语或者伴奏歌曲等等,脚,用脚行走去清真寺,去做礼拜,禁止走一些非法场合,手,用来拿古兰经、洗大小净、可以做善事,禁止用手抽烟、喝酒、赌博、等等。 因此真主说:人类只要做到这四件事就会得到我真主的喜悦。
我们有时会问:“生活过得好吗?”,这句话背后隐含了我们对自己、对亲朋生活素质的关注和追求。甚么是“生活素质”?如何判断它的好坏? 有说香港生活素质较不少外国城市逊色,生活逼人、压力过大、工时过长、社会矛盾持续等批评不绝于耳。现时香港人的生活素质处于怎样的境况?我们是否都是金钱挂帅,只以经济财富为生活素质的重要指标?香港社群对生活素质抱持怎样的追求?有些人在年轻的时候就已经是成功者了,他们有财,有势;也有些人一生追求物质的财富,到头来却是一场空,他们为这一切付出了一生,却没有享受到一个真正快乐的人生。 现代的人为了工作,家庭,事业,学业奔波劳碌,甚至像机器一样埋头工作,从来没有时间去思想在世上如何才能过一个轻松,快乐,讨主喜悦的生活,并得着真主所赐的福气。我们一生的追求到底是什么?对于我们穆斯林来说,我们知道这是一个终极的问题,也是一个宏观的人生基本问题。我们看看古兰经中造物主对我们的教导,教诲我们的原则是什么?他告诉我们一生所要追求的是什么?他给我们的指引到底是什么? 1-伟大的真主在论及先知努哈(愿主赐福之,并使其平安)时说:我说:你们应当向你们的主求饶他确是至赦的,他就使丰足的雨水降临你们,并且以财产和子嗣援助你们,为你们创造园圃和河流。(71:10-12) 2-伟大的真主在论及先知乎德(愿主赐福之,并使其平安)时说:我的宗族啊!你们应当向你们的主求饶,然后归依他,他就把充足的雨。(11:52) 在这两节经文中,告诉我们,人一生所追求的是要获得两样东西:一是今生在这世上的福祉或幸福 ——从真主而来的幸福和福气,我们活在福气之中,是福杯满溢的;二是后世的吉庆 ——就是将来到了另一个世界时候的福祉, 那就是天堂 。那么让我们看看古兰经及圣训里告诉我们给养的钥匙和获得伟大的真主降示给养的最重要的因素: 积极寻求给养 应积极寻求给养因为先知穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)曾说:“主啊!当我的教生积极寻求给养时,求你赐他吉庆!” 假若各城市的居民,信道而且敬畏,我必为他们而开辟天地的福利,但他们否认先知,故我因他们所作的罪恶而惩治他们了。(7:96) 托靠真主 无论任何事情,信士应当完全的信赖、妥靠真主,古兰经说:谁信托真主,他将使谁满足。真主确是能达到自己的目的的,真主确已使万物各有定数。(65:3)欧麦尔•本•罕塔布(愿主喜悦他)的传述,真主的使者(愿主赐福之,并使
[导读]有别于其他现代民族国家“政教合一”、“政教协约”、“政教分离”等政教环境,根植于“政主教从”这一中国传统政教模式下的中国伊斯兰教,在泛起“恐伊症”的当下社会,也不免面临颇多来自外界的审视与质疑。本文超越“穆斯林”这一广泛的、具有世界性的宗教语义,从政治与宗教关系的角度,落脚于具体的、中国的穆斯林群体,讨论伊斯兰教法在中国“由俗而制,由制而礼”的演变。 本文的关键词为何是“伊斯兰教法”而非“伊斯兰教规”?对伊斯兰教而言,“教法”并非等于“清规戒律”,而是相当于宗教本身,故有“教即法,法即教”之谓。汉文译著家刘智有言:“道非教不明,教非法不立”。就宗教本旨而论,此“法”非“国法”之法,乃教化之法、修持之道,属世界宗教典型范式之一,如犹太教亦重律法。宗教有“法”,实非个案。佛有佛法,儒有礼法,道教亦有道法、雷法、斋醮之法。宗教之外,非法而有法(前谓法律,后谓法度),亦非罕见。皆知书法有法,亦闻历法之法。故言,宗教之内,无须“见法色变”,而应细究其详。 ▍教随人定,法顺时行:何谓“教法随国论”? 本文提出的“教法随国法”当作何解?《易·坤卦》曰:“地势坤,君子以厚德载物。”坤之性,乃顺也。王弼注曰:“地形不顺,其势顺。”地形有高低险峻之“不顺”,但其承天之势则可谓“顺”矣。“穆斯林”(Muslim)一词的本意乃“顺从者”,即全心全意顺从真主的人,教义学家称之为“顺主顺圣之人”。“伊斯兰”(Islam)是“穆斯林”的同根词,有“顺从”、“和平”之意。此“顺从”有两重含义,即天人两尽,顺圣归真。先贤刘智曾言,“穆民”(Mumin)乃天方人之美称,依伊斯兰传统可译作“信士”或“顺者”,按儒家习惯则可译为“君子”,皆符其本意。可谓真穆民乃真君子,真信士即真顺者。顺主、顺圣、顺亲、顺君,等次不同,但随顺之势,一以贯之。因此,“教法随国法”之“随”,非随从、从属之谓,乃“随顺”之谓也。一言以蔽之,即“教随人定,法顺时行”。 (一)初解 “教随人定” “教法随国法”,着眼点不再是“国法”与“教法”这两个笼统概念,而是将注意力转移为更为具体的人身上——即中国的穆斯林群体。服从国法,经训中既有明令,更是身处特定国家的穆斯林不可推卸的政治义务。 考察历史,伊斯兰教法在中国的定位,实则与穆斯林群体的地位息息相关。伊斯兰教法在中国经历了“由俗而制,由制而礼”的演变。唐宋时期,它是化外之民的
奉普慈特慈的真主之名 各位朵斯提:赛俩目! 伟大清高的真主在《古兰经》第51章第19节中晓谕:“他们的财产中,有乞丐和贫民的权利。”在第25章第67节中晓谕:“他们用钱的时候,既不挥霍,又不吝啬,谨守中道;”在第62章第10节中晓谕:“当礼拜完毕的时候,你们当散布在地方上,寻求真主的恩惠,你们当多多地记念真主,以便你们成功。”真主要求穆斯林礼拜真主、理取义舍、坚守中庸。千百年来,我们穆斯林遵循真主的命令,积极工作,乐于施舍。不单使众多蒙难和处于困境的人们得以救助,同时也培养并形成了穆斯林乐善好施。坚忍安贫的良好社会风尚。 施舍”作为伊斯兰制度下社会性的互助行为,它是富人与穷人之间形成的一种无偿的赠予关系。是尽人道、显主恩以求社会稳定和发展的积极措施。“舍”与“取”是相互依存的,不可偏废。伊斯兰教赋予了它们净化合法收入、纯洁信士心灵的使命。 清末伊斯兰学者张时中在《四篇要道译解》中曾对“施舍”进行诠释,并把“散财”视为“伊玛尼”的恬美。还说散财即是舍身的样子,能于散财是贪吝之念全无。平日爱恋,到此尽释,岂不洁净?伊斯兰教认为,凡财产都是属于真主的,人只是真主财产的暂时保管者和完成施舍的行为者。既然是真主的财产,就应该使用到真主的道路上,更应当体现真主的大能、大公、大仁、大慈。拥有财资者应该明了财资在谋求和使用过程中当行的和禁止的规定,以便获取真主的喜悦和人的尊重。 真主在《古兰经》第9章第60节就施舍的对象作了限定:“赈款只归于贫穷者、赤贫者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者;这是真主的定制。”伊斯兰教反对财富持有者浪费、挥霍、放高利贷、囤积居奇和对求助的贫困者吝啬。对于无力偿还债务者,债权人应当好言收债、延期收债或减免债务。伊斯兰教认为,这是借给安拉的债务,真主一定会在暗中加倍偿还。 伊斯兰教主张中庸处世。《古兰经》中多处教诲我们“真主不喜欢过分的人”。明末伊斯兰学者王岱舆对“舍”与“取”曾作过精辟的概括。他说:“当舍而不舍,谓之吝;不当舍而舍之,谓之妄;当取而不取,谓之迂;不当取而取之,谓之贪。”真主要求我们“施舍剩余的”,还要求我们“你不要把手束在自己的脖子上,也不要把手完全放开”……“那些人他们在旁人上施费时,既不浪费,也不吝啬,谨守中庸”。一位哲人说过,美德是介于太过与不及之间。我们认为,施舍固然是一种美德,它对济贫安
人在今世中生活的意义,每个人生活的方式不同,有一些人按照伊斯兰合法的教律而生,遵从安拉乎给我们穆斯林而规定的法律法规,为伊斯兰教而活,所做的一切符合伊斯兰教法,有一些人违背伊斯兰教而与伊斯兰教律背道而驰,每天都在做一些海拉目(非法)的事物,但每天所做的案件不同。 还有一种人在做一些与伊比利斯(恶魔)同一阵线的事,在好人面前说恶人的不是,在恶人面前说好人的坏话,我们要知道今世中的三种人,一种是合格的穆斯林,第二种是非穆斯林,第三种是做伊比利斯(恶魔)的人,但去世后只有两种人,一种进入天堂,另一种进去火域,那么今世做伊比利斯的人去世后和非穆斯林一样,甚至比非穆斯林还要残酷,因为在后世中没有第三种人的容身之所,所以这种人在今世中比真正的非穆斯林更加可怕。 穆圣:不管你们在 今世中怎么生活,每一个人的生活方式不一样,但是你们每一个人都会无常(归真),那时候安拉乎会跟每一个人清算在今世中所做的一切,所以我们作为穆斯林在今世中做每一件事时首先考虑它的后果与严重性,在做一件事时想想因为此事你会进入天堂还是会进入火域, 而现在很多人都沉迷于非法事物之中,不但不知悔改,反而做了错事后炫耀自己的恶事让更多人知道将其罪行更加严重,认为这是本事与光荣,但是当你去世后安拉乎一一与你清算。 所以我们来自于真主,终究还是会归于真主,相信后世的一切并听从真主为我们而定的伊斯兰法律法规,因为去世后还有许许多多的事等着我们……阿米乃。
天是尊贵又吉庆“主麻儿”的日子,只要是一位穆斯林都知道今天的尊贵,因为在这一天很多穆斯林所做的工作有所不同,有的人会抢时间还补所失去的拜功,也有的人学习或诵读古兰经,学习日常都哇,纪念真主、赞圣、还有的人把握这一天的机会舍散塞德格,那么我们生在这个世上,活在伊斯兰的家庭里面,这是真主赐予我们穆斯林特大的恩典,因为这是金钱买不到的财富,那么我们生活在伊斯兰教的大家庭里,用自身的能力做一些善功,首先我们用自己的身体感谢真主(礼拜),完成真主和圣人命令的一切,远离真主所禁令的一切,那么真主给了我们健康的身体与完美的家庭,首先以我们健康的身体感谢真主,然后以家庭的幸福而感谢真主,还要与我们的财产感谢真主,然而我们穆斯林中有很多人慷慨,也有很多人极为吝啬,没有用舍散塞德格的方式感谢真主的大有人在,圣人说过:塞德格能够当回灾难,增加寿数,也可医治我们的病症,当然也在后世中有极大的回赐,而有些人知道塞德格的益处但他舍不得,而有些人不知道其益处所以不会散,因为每个人的知识层次不同,那么我们每一位穆斯林用各方面的行动与努力感谢伟大的真主,在真主面前展示我们仆人的渺小,无条件的认识真主的伟大,因此我们所做的善于恶都关联着自身,善功能够带领你进入天堂,恶事会把你拉下火狱,那么我们每一位穆斯林男女,当你相遇了尊贵又吉庆的主麻儿时各方面的条件感谢真主,这样我们才会今世有利益,后世得脱离。
优索福圣人在国王的家庭里一天一天的长大成人,而国王的女人对于优索福的成长也非常关心,长大后国王的女人对优索福青睐有加,她有了对优索福无法控制的欲望,有一天国王的女人控制不了自己的情绪,进了优索福的房间关闭了七道门,然后不知不觉的从后面撕烂了优索福的衣服,而优索福开门外逃,一直开到了第七道门时碰见了国王,而国王看见了那一幕时他的女人相出了一个诡计,然后诬告优索福,看看你养大的奴隶是怎样对待你家庭的,因此优索福有口难辩,国王的女人与优索福争论的时候国王也难以定论,他也不知道到底谁说的才是真的,这时候在国王的家里有一个不会说话的儿童,而这个儿童就在这一刻开口说话了,他说:国王啊!你请看优索福的衣服,从后面撕烂的还是从前面撕烂的,你身为一国之王难道看不出这么个事吗?历史上开口说话的儿童总共有四个,而为优索福作证的这个儿童就是其中之一,这时候国王看出了优索福的清白了,因此国王对着优索福的面对自己的女人说:这一切都是你们女人的诡计,女人们诡计太多了,又给优索福说:不要对任何人说起你跟她发生的这一幕,随后国王叫自己的女人向真主做祈祷(忏悔),祈求真主饶恕你的今天的过错,但不久后这件事传遍了整个城里与大臣们的女人的耳朵里,后来那些女人对国王的女人是闲言碎语说三道四,笑话她身为一个国王的女人喜欢了一个买回来的奴隶,把自己的感情投放于一个奴隶身上,有失自己高贵的身份,在她们眼里国王的女人一下子成了低贱的女人,而国王的女人听到那些女人们的话时非常之生气,然后国王的女人想了个办法,给每个女人发了请帖,请帖上没有表明邀请的目的但写了日期,在这一天所有女人前来参加,给每个女人发了个苹果附带了一把水果刀,正在她们削吃苹果的时候,国王女人给优索福换了新衣服,然后下令优索福进入这些女人们在坐的房间,当优索福进入房间的那一刻,那些女人们简直不相信自己的眼睛,都在默默自语出现在我们面前的这个不是人,是个天仙,在阿丹的子孙中我们从来没有见过这么俊美的人,因为优索福的俊美女人们都神不守舍,忘却了自我,一边吃水果两眼直盯着优索福,有的女人在削苹果的时候割了自己的手,也有些女人割了自己嘴皮,她们割伤了自己却没感觉到痛,就在此刻国王的女人也进入了房间,国王的女人看见那些女人们的一幕时她们连自己都不如,因此对众女人说:这个人就是你们议论取笑我的那个人,我对于优索福的爱慕与要求他拒绝了我,那么今天你们的手与嘴皮怎么了
一天,家住旧金山的汤姆夫妇接到儿子从洛衫矶打来的电话,说他从伊拉克回来了。汤姆夫妇一听很是高兴,要儿子尽快从洛衫矶飞回来。儿子说他要带回一个在战场上失去一条腿的战友一起回家。汤姆妻子听到后,立即想到一个没有腿的人会给他们的生活带来诸多的麻烦,于是口气冷了下来,说:“你的朋友他自己没有家吗?你知道他来我们家会给我们家带来多少不便吗?”在电话那一端的儿子沉吟了片刻说:“那好吧妈妈,我知道该怎么做了。”可是汤姆的儿子一直没有回家。不久,他们在报上看到一条消息:一名从战场上归来的士兵自杀了。而死者就是他们的儿子,那个在战斗中失去了一条腿的士兵。于是汤姆夫妇陷入痛苦和深深的自责和痛悔之中。 儿子在战斗中失去了一条腿已经很不幸了,他不想让爸爸妈妈担心,他就说了一个善意的“谎言”。但是,没有得到父母的理解。如果汤姆夫妇能包容儿子的一切,儿子就自杀的悲剧也不会发生。由此可见包容的重要性。 华夏文明,源远流长,有着无尽的美德流传下来,像瑰丽的珍宝闪着耀眼的光芒。其中“包容”便是历代圣贤君子们所推崇的高尚德行之一,《尚书》中有“有容,德乃大”之说,《周易》中提出“君子以厚德载物”,荀子主张“君子贤而能容罢,知而能容愚,博而能容浅,粹而能容杂”。包容是真主恩赐给人类的一种美德。 “容”是一种人生境界,“包”是一种人文精神;“包容”是从以人为本的基础上升华的对他人、对异质的谅解、尊重与容纳。人们常提到的是宽容,却往往忽略了包容,殊不知,包容的内涵要比宽容大得多,如果把宽容比作湖泊,那么,包容就是大海。包容的胸怀就像皎洁的月光,照亮众人的心灵;包容的胸怀就像一艘扬帆的大船,乘风破浪,载你到达成功的彼岸。 包容是一种生存的智慧,处世的哲学;是看透了人生以后所获得的那份从容、自信和超然,有了这种智慧和哲学,就会面对人生,从容不迫。包容是一种非凡的气度,宽广的胸怀;是对人、对事的包容与接纳,有了这种气度和胸怀,就会气宇轩昂,大气磅礴,就会海纳百川,包容万物。真主说:“难道我没有为你而开拓你的胸襟吗?我卸下了你的重任,即使你的背担负过重的,而提高了你的声望”。(94:1-4) 法国十九世纪的文学大师维克多•雨果曾这样感叹:“世界最宽广的是海洋,比海洋更宽广的是天空,而比天空更宽广的是人的胸怀。”古老的东方也世代传承着一句浅白的俗语:“宰相肚里能撑船”。由此可见,包容超越了国家、语言、民族和文明的界限
古兰经中充满了各式各样的和谐,其中之一,就是人类自身努力与真主所提供资源之间的和谐关系。这是一种明确、直接、简洁且极为有趣的关系,因此,人类的生存,就是真主造化的各类资源与人类自身努力的完美结合,有了这种结合,人类的存活才有了实质基础。简言之,真主造化了我们,也造化了我们赖以生存的各类资源,而我们则要付出努力去经受考验,去合理利用真主的恩典。真主在古兰经中说: “你们告诉我吧!你们所耕种的庄稼,究竟是你们使它发荣呢?还是我使它发荣呢?”【古兰 56:63-64】 真主在这两节经文中明确向我们发出质问:当我们播下种子之后,让种子发芽生长的是真主还是我们自己?通过这两节经文,真主向我们提供了简洁明了的例证,而这个例证是任何人都无法否认的。至于庄稼而言,我们人类的付出只是整个农作物生产的一部分。我们负责耕地、施肥、播种、锄草等,这些就是我们的工作,除此之外,就是真主的造化了。试问,是谁让种子生根、发芽、生长成为农作物?是我们人类还是真主?真主说: 假若我意欲,我必使它凋零,而你们变成诧异者,你们将说:「我们是遭损失的。不然!我们是被剥夺的。」【古兰 56:65-67】 由此可见,倘若不是出于真主的意愿,不论我们播下多少种子,我们都可能颗粒无收。真主还说:你们告诉我吧!你们所饮的水,究竟是你们使它从云中降下的呢?还是我使它降下的呢?【古兰 56:68-69】 这一切,都是值得我们深思的问题。究其根本,我们的饮用水其实本就源自雨水。纵观地球的整体水系统,我们会发现,真主给人类造化了各种性质的水源,譬如井、泉、河流……我们的饮用水,生活用水,全部都是源自真主的恩典。真主继续向我们发问:“假若我意欲,我必定使它变成苦的,你们怎么不感谢呢?”【古兰56:70】纵然是我们无法直接享用的海水,在真主的造化之下,经过太阳的蒸发,真主又给我们带来了盐分以及诸多化学成分。而经过蒸发的水分又集结成为云彩,随风飘荡的云彩最终又会以雨水的形式回归大地。雨水有时会到达需要雨水的农田、草原等地方,有时候,却会回归大海。 你是否曾经想过,这一切的背后都有何种奥妙?须知,是真主造化的风将充满雨水的云彩吹向不同的地方,而非我们人类。此外,真主又在冰雪中蕴藏了额外的水源,以便我们的不时之需。当春暖花开,冰雪融化之时,我们又有了额外的用水。真主不断向我们发问,就是要让我们明白,整个水系统都是源自真主的完美造化。